El club de los poetas muertos - Casa del Inca - 16/10/2001

Otoño de 1959. Comienza un nuevo año lectivo en la Academia Welton, una escuela aislada y tradicional situada en las tranquilas montañas de Vermont. Este año siete estudiantes conocerán a un profesor cuyas ideas sobre la vida les inspiran para emprender la búsqueda de sus pasiones individuales, para explorar nuevos horizontes y descubrir la agitación de un mundo más allá del estricto plan de estudios de Welton. Desafiando a las autoridades escolares y a los severos padres de los alumnos, el profesor John Keating será para ellos alguien más que un simple instructor. Será la inspiración que haga de sus vidas algo extraordinario.

Este artículo considera como elemento esencial de la película la poesía, como signo y símbolo de un cambio en la manera de pensar, de sentir, de vivir. Éste se puede producir a cualquier edad por decisión propia o inducida, o se puede no descubrir nunca. Cuando hablamos de este cambio nos preguntamos: ¿es necesario?, ¿en todos ha de ocurrir?, ¿debe ser esta situación fundamental en la vida de una persona? y ¿por qué consideramos que se tiene que dar?

El profesor Sr. Keating, en la película de Peter Weir, dice a sus alumnos: “No leemos y escribimos poesía porque es bonita. Leemos y escribimos poesía porque pertenecemos a la raza humana y la raza humana está llena de pasión. La poesía, la belleza, el romanticismo y el amor son las cosas que nos mantienen vivos”.

Cuando la película hace coincidir poesía y vida asistimos a lo que verdaderamente importa a mi parecer. La elección de la poesía como eje vertebrador de los acontecimientos y descubrimientos constituye su clave y su principal aportación como propuesta creativa. Es la vida, la de los jóvenes de Welton, la que compromete al maestro, a Keating, que no concibe transmitir los conocimientos a la manera tradicional, sino que innova para provocar en ellos, como grupo, e individualmente, como sujetos, una reflexión sobre el momento mismo que están viviendo y llevarla a efecto no sólo en el presente, sino en todos los presentes que se han de suceder en sus vidas. Lo que pretende es que la educación y el aprendizaje no se circunscriban al momento concreto de la academia, sino que, desde ésta, se proyecten como sabiduría sostenedora del resto de la vida en un crecimiento y enriquecimiento continuo.

A mi juicio, todo el mensaje de la película se contiene en el fragmento del aforismo que se cita del poeta latino Horacio: Carpe diem, carpe horam, que según recordamos continúa fugit irreparabile tempus; y la frase “Haced que vuestra vida sea extraordinaria”, del profesor. El lector se puede preguntar por qué la poesía y estas dos máximas son las que considero fundamentales. En primer lugar, porque los sentimientos más profundos del ser humano sólo se pueden entender si se logra entender la poesía, habida cuenta de que, si hacemos que ésta se convierta en uno de los puntales de nuestra propia cultura, obtendremos un entendimiento esencial de aquélla, acaso el más alto entendimiento vital.

No obliga el Sr. Keating a sus alumnos a que sean poetas, es decir, a que se dediquen a la tarea de componer poemas, verso a verso, sino que los insta a reunirse en la gruta, en torno a un libro de poemas, como los del “Club de los poetas muertos”, que fundara con otros cómplices de Welton. Tal fue el vuelo que siguieron para eludir, elevándose además, la Intuición, pero con un orden; por eso censura al alumno que desvela el misterio del Club diciéndole: “Hay un momento para el valor y otro para la prudencia”.Esta película no es para verla y pensar, con nostalgia, que, algún día, todos tuvimos sueños y vivimos el carpe diem, en el sentido de hacer lo que quisimos, sino que desde esta perspectiva, donde la poesía se convierte en detonante de los pensamientos, podemos conocernos a nosotros mismos, nuestras pasiones y decepciones, nuestros dramas y alegrías, nuestros amores y desencantos y, desde una lectura de la frase de Horacio, hacer de los sueños proyectos de hoy y vivirlos con sustancia, “extrayendo todo el meollo a la vida” para no llegar a la muerte sabiendo que no se ha vivido.